2009年07月31日

私が退けばそこに神が座る

最近、ある人から「鏡(カガミ)に映る自分の姿から、我(ガ)を抜いたら神(カミ)になる」という言葉を聞いて、「ほう、なるほど。うまいことを言うもんだ」と感心していたのだけれど、しかし、この「我」というもの、これがなかなか抜けないのが人間というものですな。

とにかくこの「我」「自分」というものが、ことあるごとに摩擦を引き起こす。

いい加減そんなものは棄てたらいいんじゃないかと思うのだけれど、何かあると気がつけばひょいと顔を出してきて、周りの流れをかき乱している。

ああ、邪魔だなぁ。 「自分」が一番邪魔でしょうがない。

まぁ摩擦が引き起こされて初めて「我」が存在するのだから、「我」があればそこに摩擦が生じるのは当たり前っちゃ当たり前だし、無きゃ無いで困るんだけど、もう少し何とかならんものかといつも悩んでしまう。


日本人は昔からよく「自分というものがない」と言われる。

いわく集団主義であり、周りの目を気にし、みんなと一緒を好んで、KYをハブにする。

たしかに空気を感じ、雰囲気に流され、その場その場で言うことを変えて、まるで自分というものが無いようにうごめいているのが、日本人という民族の心性であるようにも思える。


広辞苑には、日本語の一人称の代名詞が100個以上載っているそうである。

私、僕、俺、儂、自分、我、手前、己、拙者、某、などなど…、思いつくだけでも挙げていけばキリがない。

相手との関係によって、発言する場によって、あるいはある目的のために、そんなさまざまな周りの状況に応じて立ち位置を変え、自分の呼称を使い分けている日本人の「わたし」は、たしかにつねに相対的であり、絶対的な自分が無いといえば無いかもしれない。


日本語はそんなふうに自分を表す代名詞が状況に応じてセンシティブに変化するうえに、いつしか「手前」が「てめぇ」となって主客混然としてしまったりもする、あやうい言語である。

だいたい主語自体が消えてしまうことがしょっちゅうなのだから、一人称の「手前」が二人称の「てめぇ」に入れ替わったところで、もはや瑣末なことなのだろう。

主客が入れ替わり、ついにはどこかに消えてしまうようなあやうい主体を孕んでいる日本語というもの自体が、すでに構造的に「無主体」というものを持ち合わせているわけで、そんな言語によって精神を構築している日本人が、その言語構造に精神構造のモジュールを重ねていたって、不思議ではない。


日本は古来から「空(くう)」の思想があって、「空からすべてが生まれる」といってモノゴトの中心には虚ろなるものを据えていた。

日本人が祭事に神を迎えるときにはその場に「空」を用意して、その空席をみんなで奉ることで神を招き入れた。

日本の神の本質というのは、あくまで「客神」であり「マレビト」であって、西洋人が「主よ」と呼びかける神とはその性質が大きく異なる。

これからやってくる客であるのだから、その席は空けておかなければならない。

だから日本人は、虚ろなる「依代(よりしろ)」を空席として用意し、そこに客たる神が招かれ到来するという、そういう方法をとってきたのだ。

人がやるべきことは神が座る席を空けることであり、そのためには自分の席を空けなければならない。

なぜなら、だだっ広い空間があれば誰も席を空けなくていいかと言えばそういう訳ではなく、神を招くためには「そのために場所を空ける」という振る舞いが必要だからだ。

そのためにわざわざまずは空間を充填し、そしてその後「退く」ということをするのだ。
(日本の国生み神話である「古事記」も、独り神が現れてはただ消えてゆくことから始まる)

まず初めに「我」があり、そしてその「我」が消えたときに「神」が到来する。

そういうことなのだ。


講座でもときどき言っているが、私は「お茶が入りましたよ」という言葉が好きだ。

この言葉を聞くと「日本語って美しいな」と思う。

何もしないで勝手にお茶が入るわけはない。誰かがいれてくれたのだ。

けれども「私がお茶をいれました」とは言わない。

そこはあえて口にしない。

そのたおやかな決意によって、そこに美しい世界が生まれている。

お茶をいれてくれた人がフッとその姿を消すことで、まるでそこにおのずから熱いお茶が立ち現れたかのような、「成り成りて成る世界」が現出する。

「そこにお茶がある。しかもそれは私のためのお茶である。」

ただそれだけの世界。

「私が」「私が」が消え、「それがそのままあるがまま」の世界へ。

それをおそらく昔の人は「随神(かんながら)の世界」と呼んだのだろう。


私が退けば、そこに神が座る。

私がすることは、その席を整え、そして消えること。

抜き型の関係。


つまりはそういうことをやっていかなくちゃいかんと、そう思うわけですな。

posted by RYO at 19:54| Comment(10) | TrackBack(0) | 雑念 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
この記事へのコメント
いつもありがとうございます。


私がしそうなのは、
自分を消してみて、「私、自分を消しましたよ、ほら謙虚でしょ」とアピールしてそう・・・

私の「自分」よ、消えてなくなれ!
Posted by よしのぼり at 2009年08月01日 00:16
それはついやってしまいそうですねぇ…(笑)
ホントに我を落としていくというのは難しいものです。
少しずつ少しずつ薄皮を剥がしていくように
地道にやってまいりましょう。精進精進。
Posted by RYO at 2009年08月01日 07:22
人間が生まれて自己実現していくプロセスにおいて、自分表現をすることや思いや感情を相手に伝えていくことは、とても大切なことでしょう。

RYOさんが指摘されているように、日本の社会は集団主義的で周りの目を気にする文化というか、雰囲気というか、においというか。。そういった感覚を生活の中で折に触れ味わうことがあります。

その影響をマイナスで受け取ると、自分自身を悪い意味で押し殺していくことになるでしょう。

自己解放のプロセスを大事することと、空の精神を育むこと・・この2つのことをいかに繋げ、紡いでいけば良いのだろうか・・というのが、今の私にとって大きな課題です。

良かったら、RYOさんのご意見聞かせてください。

私が誰かわかるよね?(笑)




Posted by ちとせ at 2009年08月01日 19:19
おや、これはちとせさん。
もちろん分かりますよ。

う〜ん…これは難しい問題ですね。
それはおそらくそれぞれの時代の思想というものが深く関係してくるでしょうね。

どう捉えても今の時代はおそらく「自己実現」がテーマですから、
現代の人間にとってそれを追求することが今の時代を全うするすべなのでしょう。
そういう意味では、私たちはそれを目指していれば
それでいいんじゃないかと思います。

でもですね、何というか、言ってしまうと、
私自身はその結論に全然納得していないんですねぇ。これがまた。
アマノジャクたる本領発揮というところでしょうか。

私が思うところ、おそらくそれぞれの時代にそれぞれのテーマがある。
一昔前は「滅私奉公」でしたね。
それが今は「自己実現」です。
さ〜て、次は何が来るんだろう。


私としてはですね。自己というものを、
「開放するべき自己」という形で捉えている人は、開放していけばいいし、
「彫塑される自己」という形で捉えている人は、削られていけばいいんじゃないかと、
そんな風に思っています。
志向性というものが人それぞれあるでしょう。

私などは「自分の中に私はいない」と思っているので、
どちらかというと「彫塑される自己」と感じるタイプです。
だからいつも周りの人や物のなかに「私のカケラ」を見つけては、
「ほぅ…そうか。」と得心している。

真っ赤な夕日を見たとき、インドカレーを口にしたとき、美人に微笑まれたとき、箪笥の角に足指をぶつけたとき、酔っ払って夜道を歩いたとき、そういういろんなモノゴトのなかで思いがけずに動く何かに、「私」というものを感じるんですね。
「お、ナンダコリャ。そう来るか。」と思う。

私の場合はそういう感じで、
あんまり「実現するべき自己」というものがないというか、
むしろそういうものに捉われすぎないほうがいいんじゃないかと思っている。
その場で「現れている自己」というほうに、私の焦点はあります。

そんなふうにおそらく自己の捉え方は人それぞれだから
その表わし方も人それぞれなんだろうと思うんです。

ただ、いずれにせよ自己を表すということは楽じゃないですよね。
悩みながら、世界と対話しながら、表わし方を探っていくしかないんじゃないでしょうか。
Posted by RYO at 2009年08月02日 08:08
はじめまして。
内田樹さんのホームページからトラックバックをたどってたどり着き、以後拝見させていただいてます。

RYOさんの文章を読むと、ふっと腑に落ちる感覚になれることが多いのですが、今回の文章を読んで、シュタイナーの言う「器としての自我」というものが素直にわかったような気がします。
どこかしら日本的というか神道的なことについての文章に、そんなことを連想したのが不思議で、つい投稿してしまいました。
Posted by sarumino at 2009年08月02日 11:27
saruminoさん、こんにちは。はじめまして。
内田先生のところからいらっしゃったんですか。
もう結構前になりますよね。どうもありがとうございます。

「器としての自我」というのは、私も何となくそんな感じがしますね。
生物というのは、環境に適応していくように進化していくわけですが、
それはつまり、その行動と思考のパターンが
まわりの世界を記述しているとも言えるわけです。

ダーウィンがフィンチという小鳥のくちばしの形と食べ物の関係を指摘したように、
動物の姿形や生態が、やがてまわりの世界を正確に記述しはじめるのだとすれば、
それはまるで「抜き型」の関係のように思えるのです。

人間は環境そのものに対して大幅に介入する力を身に付けましたが、
それはつまり、私たちをかたどる抜き型そのものに着手して、
私たち自身の進化の方向すら変えてしまおうという大胆不敵な生存戦略でした。

そう考えるといったい私たちの「私」とは何なのか、
本性なのか、作り上げてきたのか、本当にさっぱり分からなくなってきますが、
でも上記のように考え詰めていくとやっぱり「器」とでも言うような、
空虚な本性を思い浮かべてしまってしょうがないんですよね。

少なくとも「私」というのは「まわり」と切り離しては考えられないわけですから、
「私とは環境の器である」とも言えるのかもしれませんね。
Posted by RYO at 2009年08月03日 05:39
丁寧なレスをありがとうございます。

「私」を「環境の抜き型」との関わりで考えてみる…。なんだかオートポイエーシスぽくって素敵な発想だなあとおもいました。(すみません、よくわかりもせずに書いています。)

「環境」と「私」という二つの対置をいただくと、その間にあるものを考えてしまうのですが、どんなものでしょうね。「考え」とか「動き」がそうでしょうか。「声」なんていうのも?
そういえば『響きの器』なんて本があったなあ、なんて連想しました。

半ば独り言に近くてすみません。
RYOさんの体に響く文章、また楽しみに待っております。
Posted by sarumino at 2009年08月03日 23:13
「環境」と「私」の間にあるものですか。
面白いですね。何でしょうね。

「考え」「動き」「声」「感情」「要求」…
動き続けるもの、交感し続けるもの、響き続けるもの…

もしたった一言で言い表すのなら、
それは「音楽」であるような気がします。
まさに「響き」ですね。
Posted by RYO at 2009年08月04日 07:29
RYOさん

レスありがとうございます。
とても細かく丁寧な説明に感謝です。

普段の会話の中でも、お酒とともにRYOさんの考えにはふれてきていますが、こういった形でコミュニケーションをとることによってわかってくると言うか、言わんとしている事の輪郭がはっきりしてくるのだな〜と実感しました。

色んなシチュエーションや方法で表現していくことは、やはり有効なんですね。

昨日とある兄貴から霧島のボトルを授かったので、この続きはそのうち○福で!
Posted by ちとせ at 2009年08月04日 19:05
そうですね。
やっぱりいろんな方法で伝えなおすというのは大事なんでしょうね。。

いつも顔を合わせている人であっても、
あらためて「手紙を書いてみる」なんてことをしてみれば、
やっぱりまた違うでしょうしね。

ときどき「違う関係をひらく」ということは、
関係を健全に保つためには大切なことなんでしょう。

しかし、霧島のボトルをくれる兄貴というのも、なかなか粋ですね(笑)。
Posted by RYO at 2009年08月04日 22:58
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